Сергей Аблеев

доктор философских наук

Этические каноны и метафизика духовного освобождения в философии классической йоги

Классическая индийская йога, как известно, объединяет в себе этику, философскую метафизику и психотехническую практику. Философской основой йоги явились идеи системы санкхья – одной из влиятельных школ индийской мысли ортодоксального, то есть ведического направления. Древние авторитетные теоретики йоги – Патанджали и Вьяса – в своих работах («Йога-сутра» и «Йога-бхашья») развивают философские положения школы санкхья для обоснования и разъяснения практических целей йогической духовной практики. В трактате Патанджали конспективно излагаются основные положения системы йоги в ее теоретических и прикладных аспектах. Работа Вьясы представляет собой развернутый философский комментарий метафизических и практических тезисов мудреца Патанджали.

Важным составным элементом классической йоги (ее часто именуют санкхья-йогой) является этика. В текстах-первоисточниках, равно как и в йогической традиции вообще, она предстает взору исследователя не просто в виде отвлеченных теоретических спекуляций на нравственные темы, но как действенная, практически ориентированная система моральных канонов и принципов, на которых строится вся практика йоги и ее идеология духовного освобождения. Понимание этих канонов и принципов, а также следование им в йоге расценивается в качестве неотъемлемого аспекта совершенствования и духовной трансформации личного сознания.

Чтобы составить общее представление об этическом кодексе йоги нам, прежде всего, необходимо понять ее отношение к следующим традиционным этическим вопросам и проблемам: Добро и Зло; моральный долг; эгоизм; насилие; счастье и страдание.

Общеизвестно, что Добро и Зло, даже в религиозно-теологических учениях, предполагающих весомую долю этического ингредиента, оказываются далеко не абсолютными и однозначными понятиями. Различные учения в зависимости от своих мировоззренческих приоритетов весьма по-разному отвечали на такой простой и, вместе с тем, невероятно сложный вопрос: что для человека есть Добро, а что есть Зло?

Классическая йога рассматривает этот вопрос сквозь призму главной духовной цели человека. Она заключается в освобождении духа от материального бытия и достижении его (т.е. духа) абсолютной обособленности от кармы, сансары и сопряженных с ними авидьи и страданий. Это есть возвращение личного человеческого сознания к своему трансцендентному Источнику – Космическому Сверхсознанию или Мировому Духу. Все, что этому способствует, – есть Благо или Добро. Все, что этому препятствует, - есть Зло. Поэтому Вьяса полагает, что река сознания человека, в конечном счете, может течь только в двух направлениях: либо к Благу, либо к Злу. Если она устремляется по руслу различения к реализации духовного освобождения, то это есть путь к Благу. Если она течет к сансаре по руслу неразличения, то это есть путь к Злу [24, с.92]. Обратим внимание, что путь к Благу у мастеров йогической мудрости связывается с развитием бесстрастия, а путь к Злу – с тяготением сознания к чувственным объектам и желанием испытывать удовольствие от них.

Из такого понимания Добра и Зла закономерно вытекает и представление о главном моральном или духовном долге человека. Он заключается в том, чтобы стремиться и добиваться освобождения своего духа от постоянных перерождений в низших мирах (сансара) и сопряженной с ними зависимости от материального бытия. Таким образом, освобождение есть высшая цель и высший долг не только для человека, но и для всех остальных существ, за исключением Бога-Ишвары, так как он и так абсолютно независим от материальной Природы.

Решая проблему морального долга, Патанджали подчеркивает, прежде всего, личную ответственность каждого живого существа за свой индивидуальный дух. Помогать другим существам на пути освобождения – удел Бога или, в крайнем случае, совершенных гуру-йогов, которые добились или почти добились собственного освобождения. В буддийской йоге (буддизм Махаяны) моральный долг понимался несколько иначе. Духовный подвижник был обязан стремиться не только к личному освобождению, но и прилагать постоянные усилия к освобождению других живых существ. Подобная позиция характерна и для современной Агни Йоги, в философских текстах которой гуманистическая идея служения человеку и обществу ради их духовной эволюции поднята на большую этическую высоту.

Крайне важную роль в решении моральных вопросов в йоге играет проблема эгоизма. А если говорить точнее, - проблема преодоления эгоизма. Что такое эгоизм с точки зрения метафизики санкхья-йоги? Это иллюзорная тождественность Мирового Духа-Сверхсознания (Пуруши) и личного сознания (индивидуального буддхи) как инструмента этого Мирового Духа. Если сказать проще, то эгоизм – это иллюзия собственной обособленности и независимости. Иллюзия потому, что, во-первых, личное сознание является только инструментом (зеркалом) для Вселенского Сверхсознания. А, во-вторых, личные сознания живых существ связаны между собой как элементы единого космического Буддхи-Махата. Пока человек думает о себе как о неком автономном существе («я – это мое тело», «я – это моя чувствующая душа», «я – это мой разум») – он пребывает в неведении и неспособен продвинуться по пути духовной йоги к своему освобождению. Но когда он начинает осознавать себя как Абсолютный Дух (Сверхсознание), отражающийся в зеркале его персонального сознания (эго) и тем самым порождающий иллюзию личного, обособленного существования, - тогда он делает первый шаг к освобождению от всех иллюзий и зависимостей по тропе практической йоги.

Таким образом, главным оружием против эгоизма, утверждает философия йоги, является духовное знание, благодаря которому йоги понимают различие между Вселенским Сверхсознанием (Духом) и личным сознанием живого существа (эго). У видящего такое различие, разъясняет Патанджали, прекращаются всякие размышления о собственном существовании [24, с.196]. Почему это происходит? Потому, что человек понимает, - подлинное космическое бытие имеет только Абсолютный Дух – Сверхсознание. А он сам есть лишь его часть, отраженная в иллюзорном психическом зеркале личного сознания, которое существует для трансцендентных целей космического Зрителя, – Абсолютного Духа.

В практической этике йоги главным моральным принципом является ахимса – воздержание от насилия. Другие моральные принципы, которым посвящены первая и вторая вспомогательные ступени йоги (яма и нияма), опираются на ахимсу и вытекают из нее. Вьяса дает удивительно глубокое и емкое определение ахимсы. Ненасилие, пишет он, есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом во все времена [34, с.137]. Все остальные виды самоконтроля и религиозных предписаний предназначены для совершенствования способности ненасилия. Они применяются как дополнительные средства для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму [24, с.137].

Классическая йога дает развернутую классификацию видов ненасилия, основных из которых указывается двадцать семь. В основе этой классификации находятся три триады видов насилия. Первая триада касается действия, инициативы и оценки: насилие совершенное; насилие, побужденное к совершению; насилие одобренное. Вторая триада касается причин: насилие вследствие жадности; насилие вследствие гнева; насилие вследствие невежества. Третья триада касается степени: слабое насилие; среднее насилие; сильное насилие.

Помыслы о насилии являются ложными наполнителями сознания (аффектами) и выступают серьезным препятствием к освобождению. Как их преодолевать? Культивированием противоположных помыслов, которые вытесняют из сознания его ложные наполнители. В качестве иллюстрации обратим внимание на два приводимых Вьясой весьма ярких примера размышлений-образов, направленных против насилия.

§ «Поджариваемый на раскаленных углях сансары, я прибегаю к защите благодаря практике йоги, даруя безопасность всем живым существам».

§ «Оставив ложные помыслы, я, подобно собаке, вновь предаюсь им. Как собака к собственной блевотине, так и я возвращаюсь к тому, от чего я избавился» [24, с.139].

Важный аспект йогической этики – философские представления о счастье и страдании. Для мудрого, указывает «Йога-сутра», все в мире есть страдание. Причины страданий связаны с тем, что все в мире подвержено непрерывному изменению, беспокойству, действию следов прошлых впечатлений и противоречивому развертыванию гун материальной природы [24, с.122]. Однако, находясь в неведении, человек не понимает этого. Неведение заставляет его принимать страдания за счастье, искать постоянство в непостоянном и вечное во временном. Получая наслаждение, непросвещенный человек называет его счастьем. Сталкиваясь с невозможностью удовлетворить свое страстное желание, он говорит о страдании. Но, даже устремляясь к наслаждению, то есть ложно понимаемому счастью, и даже получая его, человек вскоре все-равно сталкивается с неизменным результатом – болью, разочарованием, потерей, неудовлетворенностью, - одним словом, с различными видами страданий.

Так что же тогда такое счастье? Счастье – это достижение удовлетворенности, полагает Патанджали [24, с.142]. И каким бы ни было счастье в чувственном мире, вторит ему Вьяса, и каким бы ни было высшее блаженство в мире богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний [24, с.142].

Далее Вьяса со слов древнего мудреца-йога Джайгишавьи приводит иерархию видов счастья. Самое низшее из них – счастье обладания чувственными объектами. Выше находится счастье удовлетворения. Но самое наивысшее – это счастье абсолютного освобождения [24, с.161].

Таким образом, высшее Благо, высший моральный долг и высшее счастье в классической йоге связываются с духовным освобождением сознания человека. Современная Агни Йога, по сути, не опровергает древнее понимание этих этических вопросов. Однако она формулирует их решение несколько иначе, через понятие духовной или космической эволюции сознания человека. Авторы Агни Йоги уходят от обсуждения проблемы освобождения как финального акта духовного развития. Они рассматривают освобождение как непрерывный процесс развития сознания в космической беспредельности, который можно обозначить как совершенствование духа.

Итак, мы рассмотрели исходные этические аксиомы санкхья-йоги в их отвлеченном философском смысле. Теперь необходимо разобраться, каким образом они интегрированы в систему практической йоги. Первое, что привлекает внимание – это восемь вспомогательных средств классической йоги. Собственно говоря, они то и составляют основу практической йоги, как алфавит составляет основу письменной речи. Первое и второе средства (яма и нияма) преимущественно направлены на развитие этических принципов йога. Показательно, что эти ступени предшествуют не только освоению психотехники (санъяма), но и физической, а также психофизической подготовке (асаны, пранаяма, пратьяхара), которые составляют шесть последующих ступеней или вспомогательных средств йоги.

Понятие «яма» обычно переводят как «самоконтроль». «Йога-сутра» указывает пять основных аспектов самоконтроля – ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров [24, с. 137]. Ненасилие – это непричинение вреда всем живым существам любым способом в любое время. Правдивость – это соответствие речи и разума реальной действительности. Слова не должны быть лживыми, ошибочными или лишенными истинного содержания. Применение слов должно иметь целью благо всех живых существ и не причинять им вред. Честность – есть неворовство, отсутствие алчности, неприсвоение чужих вещей, жизнь на средства, полученные собственным праведным трудом. Воздержание – это контроль деятельности половых органов и скрытых инстинктивных телесных потребностей и стремлений. Неприятие даров – это отказ от подносимых предметов из-за понимания последствий владения ими – необходимости сохранения, возможности потери, повреждения или привязанности к ним [24, с. 137].

 Понятие «нияма», как правило, переводят – «соблюдение религиозных (духовных) предписаний». Оно так же включает пять аспектов – чистоту, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Высшему Началу (Ишваре) [24, с. 138]. Чистота есть устранение внешнего (телесного) и внутреннего (психического) загрязнения. Телесная чистота достигается соответствующим питанием и уходом за телом. Психическая чистота – устранением аффектов сознания. Удовлетворенность – это отсутствие желания иметь больше того, что насущно необходимо. Подвижничество – (аскетизм) – это терпеливое перенесение крайностей (голода, жажды, холода, зноя и т.д.), молчаливость, внешняя непроницаемость (невозмутимость) и другие обеты. Самообучение – это изучение духовных писаний об освобождении, повторение мистических формул – мантр. Преданность Высшему Началу – это отказ от плодов всех собственных действий и посвящение их своему Высшему Наставнику, то есть Духовному Учителю [24, с. 138].

«Йога-сутра» отмечает тесную связь между очищением сознания и развитием этических принципов. Очищение сознания как духовный процесс осуществляется культивированием следующих этически ориентированных психических состояний (содержаний) сознания: дружелюбие; сострадание; радость; беспристрастность (к счастью-несчастью, наслаждению-страданию и т.д.). Очевидно, что все эти моменты указывают на значимость этического совершенствования сознания для овладения высшей йогой и достижения ее духовных целей.

Характерно также, что все пять главных аффектов (ложных наполнителей) сознания в йоге имеют и этический аспект. Эти аффекты оказываются не просто нежелательными психическими состояниями, так сказать нейтрального морального свойства, но состояниями, имеющими в философии йоги, а некоторые и в обыденной морали, негативную этическую оценку. Эти главные аффекты есть: неведение; эгоизм; влечение; враждебность; жажда жизни [24, с. 113].

Преодоление данных аффектов представляет собой не что иное, как этическую и психотехническую практику. Ее основой является этическая философия йоги, самоконтроль, выполнение духовных предписаний и санъяма, то есть психическая концентрация на позитивных представлениях сознания (Духовный Учитель, дружелюбие, сострадание, радость, беспристрастность, самотождественность Духу, духовное знание, причины кармы и страданий, моральный долг, истинное счастье, высшее Благо и др.).

Конечной целью этической и психотехнической практики в йоге является духовное освобождение сознания. В главном трактате философской школы санкхья-йоги, то есть в «Йога-сутре», проблема освобождения проходит красной нитью через все части и кульминирует в заключительной (четвертой) части манускрипта Патанджали. Вьяса, следуя логике и последовательности тезисов Патанджали, их разъясняет, дополняет и философски комментирует.

Рассматривая проблему освобождения, мы должны ответить на четыре главных вопроса. 1) Что или кто освобождается? 2) От чего освобождается? 3)Как освобождается? 4) Зачем освобождается?

Первый и второй вопросы находятся в плоскости философии. Третий – это вопрос о методах. Он лежит в практической плоскости. А вот четвертый вопрос – самый сложный – находится в области пересечения рациональной философии, интуитивистской метафизики и телеологии. Это вопрос о целях, которые не могут быть установлены эмпирически, исходя из исторического опыта человечества. Познание этих целей – прерогатива духовной интуиции, но никак не позитивистски ориентированной научной методологии, которая ограничивает познание сферой чувственно воспринимаемых объектов и индуктивной логикой.

Сначала мы ответим на эти вопросы предельно кратко. А затем приведем разъяснения.

  • Что (кто) освобождается? Субъектом освобождения в санкхъя-йоге является Вселенское Сознание (Мировой Дух), но вовсе не личное человеческое сознание (личное эго или Низшее Я).

  • От чего освобождается? Вселенское Сознание освобождается от материальной зависимости и связи с личными человеческими сознаниями (индивидуальными душами), которые в материальном мире выступают орудиями получения жизненного или эволюционного опыта Вселенского Сознания.
  • Как освобождается? Освобождение достигается через устранение аффектов сознания и их психических следов, ведущих (если они есть) к формированию кармы. Как устраняются аффекты сознания и их психические следы? Они устраняются благодаря духовному знанию, йогической практике и бесстрастию.
  • Зачем освобождается? Упрощенно на этот вопрос можно ответить так: чтобы избавиться от страданий воплощенного материального бытия. Однако это есть частичный, весьма условный ответ, имеющий отношение только к личному аспекту сознания. В действительности на поставленный вопрос невозможно ответить однозначно. Каждый человек должен интуитивно искать и найти ответ на него самостоятельно – в глубинах своего духа. Человеческое сознание пока еще слишком ограничено, чтобы рационально объяснять себе цели Вселенского Сознания. Здесь человек подобен муравью из большого зоопарка. Он может изучить свой муравейник и даже разобраться в его устройстве. Но он и понятия не имеет, что его муравейник – лишь ничтожная часть зоопарка – невидимого и не существующего для него сооружения для получения опыта других – высших относительно него существ. Таким образом, объективный материальный мир, наполненный сознаниями различных существ, есть мегакосмическая сфера жизни, предназначенная для получения жизненного опыта некой Высшей Сущности, именуемой в йоге Вселенским Сознанием, Мировым Духом или Зрителем (Пурушей). Когда человеческое сознание перестает быть ограниченным личным сознанием двуногого разумного животного и ассимилируется Вселенским Сверхсознанием, - тогда его (Сверхсознания) цели становятся доступны прозрениям человеческого духа и проецируются в психическую сферу личного эго мгновенными вспышками интуиции, чувствознания или Озарения.

Итак, классическая санкхъя-йога понимает освобождение как достижение полной обособленности Высшего духовного Я от сознания личного эго – то есть Низшего Я. Высшее Я – это Вселенское Сознание. Понимание различия между ним и личным сознанием дает обособление Духа от мира материальных форм и личных эго. Личное сознание, утверждает Патанджали, существует не для себя, а для Вселенского Сознания – для Его жизненного опыта и для Его освобождения. Когда йог в результате йогической практики и духовных размышлений начинает осознавать эту истину, он перестает думать о себе как о неком обособленном материальном существе, обладающем телом, чувствами, мыслями и личным сознанием. Он понимает, что субъектом опыта и освобождения является Мировой Дух – Вселенское Сознание, а его личное сознание (Низшее Я) выступает лишь средством или промежуточным звеном в великом космическом бытии Мирового Духа [24, с.195-196].

Семя освобождения, - пишет Вьяса, - есть знание различия между личным сознанием и Пурушей (Вселенским Сознанием). Тогда, - продолжает Патанджали, - сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному освобождению [34, с.196]. Освобожденные Высшие Я (индивидуальные духовные субстанции) остаются абсолютно неизменными. Они пребывают сами в себе, то есть в своей субъективности. Понятие «вечность изменений» для них не существует. Таким образом, абсолютное освобождение в классической индийской йоге означает абсолютное существование энергии сознания, пребывающей в самой себе [24, с.199].

Личное сознание живого существа в философии йоги обладает субъектно-объектной природой – диалектической двойственностью, удивительным феноменальным свойством двойного духовного зеркала, которое позволяет Вселенскому Сверхсознанию устанавливать связь с природной реальностью и, вместе с тем, не растворяться в ней. Когда разумное существо осознает Тайну сознания и ценой невероятных духовных усилий отделяет сверхличный аспект сознания от личного, – тогда путы материальной зависимости начинают ослабевать, и человеческий дух устремляется к абсолютному инобытию Вселенского Сверхсознания. Это и есть великое освобождение – избавление от замкнутости и узости личного сознания, от кармы, от пут и миражей изменчивого материального существования. Освобождение в классической йоге – это путь духа в иную реальность, существующую вне времени и пространства ограниченного природного мира. Это возвращение к истокам абсолютного духовного бытия.

Теперь рассмотрим несколько подробнее третий аспект проблемы освобождения («как освобождается?»). Выше было отмечено, что это есть вопрос о методах освобождения. В более конкретном виде он может быть сформулирован так: «Что нужно сделать для достижения освобождения?».

Изучая методы освобождения, для начала необходимо обратить внимание на одно важное обстоятельство. Философская система санкхья и философская система санкхья-йога, несмотря на достаточно созвучное миропонимание, по-разному видят метод освобождения духа. Санкхья в качестве такого метода предполагает духовное познание. Однако классическая индийская йога – санкхья-йога Патанджали – считает методом освобождения практику активных духовных усилий и дисциплины сознания. Идеология освобождения санкхьи получила свое отражение в системе джнани-йога («йога познания»). А идеология и принципы освобождения санкхья-йоги легли в основу классической индийской раджа-йоги («царственной йоги»).

Абсолютная обособленность Духа (Пуруши) от Материи (Пракрити) не может быть достигнута иначе, полагает Патанджали, нежели через практику йоги. Но почему здесь необходима практика йоги? Потому, что главное в достижении освобождения – это избавление от «семян аффектов сознания». При устранении аффектов уничтожается корень кармы, разъясняет Вьяса, и мудрец достигает освобождения еще при жизни [24, с.197]. В будущем он более не будет связан с миром материальных форм, так как избавил свое сознание от ложных идей и привязанностей, ведущих к формированию кармы.

Корнем аффектов, понимаемых как ложные (негативные) установки и содержания сознания, являются бессознательные психические следы-отпечатки (санскары) прошлых ментально-психических движений (вритти) сознания. Это есть скрытые, потенциальные психические тенденции, которые в определенных условиях могут проявиться в психике человека и породить соответствующие им актуальные содержания сознания. А среди них могут быть не только позитивные, но и негативные – аффективные состояния сознания. Поэтому для достижения освобождения йоги должны избавиться не только от беспорядочных ментально-психических движений, но и от бессознательных следов-отпечатков в собственной психике.

Как установить контроль над деятельностью сознания и бессознательного в психике человека? Для этого необходима йога, понимаемая как прекращение беспорядочной активности сознания. Прекращение такой деятельности сознания достигается благодаря духовной практике сосредоточения сознания и бесстрастию. Иными словами, здесь используется специальная психотехника управления сознанием, которая на своих высших ступенях приводит сознание к высшей духовной дисциплине.

Почему для контроля над сознанием, а следовательно – для достижения освобождения, необходимо бесстрастие, то есть отсутствие чувственных страстей и равнодушие к чувственному наслаждению? Дело в том, что по наблюдениям мастеров йоги постоянные наслаждения порождают зависимость психики от чувственных вещей. Психика наполняется бессознательными отпечатками прошлых чувственных впечатлений, которые заставляют сознание устремляться в направлении чувственных объектов вновь и вновь. Вместо контроля сознания получается замкнутый круг постоянных влечений.

Но почему невозможно добиться бесстрастия через практику наслаждения? Потому, что постоянные наслаждения укрепляют влечение к чувственным объектам и, вместе с тем, усиливают искушенность чувств в наслаждении. Влечение формирует привязанность сознания к чувственным объектам, а искушенность заставляет искать наиболее приятные из них. Привязанность порождает постоянные страдания вследствие постоянной изменчивости чувственных объектов (потеря, болезнь, смерть, разрушение и т.д.). Искушенность порождает неизменные страдания вследствие возникающей неудовлетворенности обладаемым объектом и непрерывного поиска нового, неизведанного объекта наслаждения. Первый и второй поток страданий усиливают друг друга и нарушают внутреннее равновесие сознания, то есть бесстрастие. Поэтому достижение бесстрастия путем наслаждения есть наполнение сосуда без дна. Пока дно отсутствует, процесс наполнения будет длиться бесконечно. Что в нашем случае является таким «дном», позволяющим до краев наполнить «сосуд бесстрастия»? Это отвлечение органов чувств и сознания от того, что приносит наслаждение и постепенное развитие равнодушного отношения к приятному или неприятному.

Дорога к освобождению, полагали древние мудрецы-йоги, начинается с приобретения истинного духовного знания о мире и сущности человека. Однако, указывая «истинное знание» в качестве средства освобождения, Вьяса не уходит на философские позиции системы санкхья. Ведь такое знание, по его мнению, появляется не само по себе, а в результате устранения «нечистоты сознания» (то есть несовершенства) вспомогательными средствами йоги [24, с.135]. Для Патанджали, Вьясы и их последователей очевидно, что особое состояние сознания, ведущее человеческий дух к освобождению, есть следствие упорной йогической практики.

Что такое вспомогательные средства йоги? А это и есть уже широко известные в современном мире восемь ступеней практической йоги. Первые пять из них являются «внешними средствами» йоги (яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара). Следующие три являются «внутренними средствами» йоги (дхарана, дхьяна, самадхи). Первые пять лишь косвенно способствуют целям йоги. Они выполняют подготовительные функции этического, физического и психофизического характера. Последние три – это прямые средства или факторы осуществления целей йоги. Их объектом выступает то же самое, что является главным объектом йоги – это есть сознание или психический мир. Внутренние средства йоги помогают развить необходимую дисциплину сознания. Оно подчиняется контролю духа и становится его послушным инструментом.

Останавливая хаотичную активность сознания, йоги устраняют ложное знание, аффекты и их причины. Тогда сознание растворяется в различающем постижении, которое уже не могут смутить и поколебать чувственные объекты материального мира и бессознательные психические следы-отпечатки прошлых впечатлений. Когда различающее постижение нетождественности Вселенского Сознания и личного эго становится устойчивым и постоянным – открывается путь освобождения от власти материи и иллюзий телесного существования. Тогда свершается Великое Таинство бытия, – воплощенный дух прозревает свою абсолютную духовную сущность и устремляется в недра космического инобытия, над которым не властны законы времени и пространства физических миров

 

_______________

Литература

1. Аум // Агни Йога. – Самара, 1993.
2. Ауробиндо. Интегральная йога. – М., 1992.
3. Ауробиндо. Йогическая садхана. – Л., 1990.
4. Ауробиндо. Мысли и афоризмы. – М., 1993.
5. Беспредельность. Часть I // Агни Йога. – Самара, 1993.
6. Беспредельность. Часть II // Агни Йога. – Самара, 1993.
7. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 2-х т. – М., 1992.

8. Братство // Агни Йога. – Самара, 1993.

9. Братство. Часть II. Надземное // Агни Йога. – Самара, 1993.

10. Братство. Часть III. Надземное // Агни Йога. – Самара, 1993.

11. Бросс Ж. Духовные учителя / Пер. с фр. – СПб., 1998.

12. Бхагават-Гита // Махабхарата. Рамаяна. Библиотека всемирной литературы. /Пер. с санскрита С. Липкина, В. Потаповой. – М., 1974.

13. Вивекананда С. Афоризмы Патанджали // Практическая веданта (избранные работы). / Пер. с англ. – М., 1993.

14. Вивекананда С. Бхакти-йога // Практическая веданта (избранные работы). /Пер. с англ. – М., 1993.

15. Вивекананда С. Джняна-йога // Практическая веданта (избранные работы). /Пер. с англ. – М., 1993.

16. Вивекананда С. Карма-йога // Практическая веданта (избранные работы). /Пер. с англ. – М., 1993.

17. Вивекананда С. Пара-бхакти, или наивысшая преданность // Практическая веданта (избранные работы). / Пер. с англ. – М., 1993.

18. Вивекананда С. Раджа-йога // Практическая веданта (избранные работы). /Пер. с англ.– М., 1993.

19. Грани Агни Йоги (1960-1972). – Новосибирск, 1993-1998.

20. Знаки Агни Йоги // Агни Йога. – Самара, 1993.

21. Зов // Агни Йога. – Самара, 1993.

22. Иванов Ю.М. Йога и психотренинг. – М., 1990.

23. Иерархия // Агни Йога. – Самара, 1993.

24. Классическая йога («Йога-сутра» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). / Пер. с санскрита Е.П. Островской и В.И. Рудого. – М., 1992.

25. Мир Огненный. // Агни Йога. – Самара, 1993.

26. Община // Агни Йога. – Самара, 1993.

27. Озарение // Агни Йога. – Самара, 1993.

28. Островская Е.П., Рудой В.И. О специфике историко-философского подхода к изучению индийских классических религиозно-философских систем. – Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока. – М., 1987.

29. Письма Елены Рерих (1929-1938). – В 2-х т. – Минск, 1992.

30. Письма Махатм (1880-1884). – Самара, 1993.

31. Прабхупада Бхактиведанта. Путешествие вглубь себя. / Пер. с англ. – М., 1998.

32. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х т. / Пер. с англ. – М., 1993.

33. Рамачарака. Раджа-йога / Репринтное издание. – СПб, 1914. – М., 1991.

34. Рерих Е.И. Письма в Америку (1923-1952). – В 4 т. – М., 1999.

35. Рерих Е.И. У порога Нового Мира. – М., 2000.

36. Рерих Е.И., Рерих Н.К., Асеев А.М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. В 2 т. – М., 1996.

37. Сатпрем. Шри Ауробиндо, или Путешествия сознания / Пер. с фр. – Л., 1989.

38. Сердце // Агни Йога. – Самара, 1993.

39. Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. – СПб., 1998.

40. Хартсуикер Д. Странствующие йогины. Практика аскетизма / Пер. с англ. – М., 1997.

41. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия /Пер. с англ. – М., 1994.

42. Шохин В.К. Рационализм классической санкхьи: история и типология. – Рационалистическая традиция и современность. Индия. – М., 1988.

43. Эванс-Вентц В.И. Тибетская Йога и тайные доктрины. В 2-х т. / Пер. с англ. – Киев, 1993.

44. Элиаде М. Азиатская алхимия / Пер. с румын., англ., фр. – М., 1998.

45. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий / Пер. с нем. – М., 1994.